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“阿耨多罗三藐三菩提”，梵文是Anatana-samyak-sambodhi，即无上正等正觉之义。亦即是佛菩提，或称为无上菩提、大菩提；简言之，即是成佛、成正觉。它是佛所证之最究竟的菩提，有别于声闻菩提与缘觉菩提。
“阿耨多罗”，义为无上；此为相对于菩萨之“有上”而言。“三藐”，义为正等，此为相对于二乘之不平等，以二乘所见为人不平等（自他不平等）、法不平等（涅槃与生死不平等）故只求自度，不思度他。“三菩提”：义为正觉，此为相对于凡夫之不觉，以及外道之妄觉。是故“阿耨多罗三藐三菩提”（无上正等正觉）一词，固为表如来所证之究竟觉道，但其中亦隐含着有立有破：其所立者，即正显如来所独证者：其所破者，乃隐示一切凡、外、权、小（凡夫、外道、权教菩萨、及二乘）所行境界之所以非达究竟处，乃由于其为“有上”（菩萨）、“不等”（二乘）、“不正”（外道）、“不觉”（凡夫）。
附及，为什么佛称为等正觉？这个等就是平等，什么平等？真如平等也。此乃最究竟义之平等。
佛发现了真理，发现了自心自性的宝藏，他并没有独自享受，而是欲令一切众生都可以成就、分享、获得这份宝藏，所以称为为等正觉。
世间的哲学家或政治家，每每皆以平等为口号，然则真平等乎？当一个农民起义军的领袖以平等为口号，最终他成为了皇帝时，他还愿意和百姓平等吗？平等在哲学家是个理想，在政治家是种口号，一种手段而已。世间没有绝对的平等。
惟有佛，所说的真如平等，是绝对的平等，佛成就无上正等正觉，但是他从不觉得自己高高在上，从不觉得自己应该凌驾在一切众生之上，简单说，就是法华经所谓的一大事因缘也。
故佛乃真平等者。故称等正觉也。
信「真如平等」于「信自真如」及「信他真如」之外，尚须信「诸佛」及「我」及「一切众生」之真如是究竟平等的。真如无高下，三界、六道、乃至十法界皆悉同一真性，「佛与众生无一、无别」。十法界中，唯相上有别，其性皆一，不分轩轾，究竟平等。众生之间的差别在于：我们各自所造的业，其种类与程度不尽相同，染净程度亦不同，因此业障的大小与福德的多寡也就不同；以此之故，目前各人自心所含藏的真如本性，其所显的功德之「用」也就不同。佛之三障已消，三德己圆，故佛之真如本性之功用得以完全显现出来。因此，虽然在理上而言，信「佛与众生无二无别」；但在事相上，众生之本性仍为烦恼垢秽所缠，不得显说处发，须努力开发，方得证入本具之性。如圆觉经云：修行有如开矿。
佛的许多经论中，常常会提到“阿耨多罗三藐三菩提”。这是梵文音译，古僧大德们出于尊重原文所以就不翻译了。他的中文意思就是“无上正等正觉”。包涵了三个层次（也就是三个阶段）。第一：“正觉”阶段，也就是得了正觉的学位，最低的层次，就是我们说的“阿罗汉”。什么是“正觉”呢？就是把贪、嗔、痴、慢、人我、是非、烦恼，都断尽了，没有了烦恼，觉悟了，那么这个人就是“正觉”，就是“阿罗汉”。世间人对于宇宙人生也有觉悟，比如像科学家、哲学家和宗教家，他们对于世间的事理知道不少，但是他们的觉悟不够圆满，他们还有贪、嗔、痴、慢，还有是非、人我。他们的烦恼还没断，他们还是凡夫，还没成圣人。所以不能称为“正觉”。也就不是“阿罗汉”了。第二：“正等正觉”阶段。也就是我们知道的“菩萨”。“等”的意思是等于佛，但还没有成佛。“等”的另外一个意思是：这个人用的心跟佛用的心是一样的。所以当我们面对虚情假意时，不可以当真，一当真你就生烦恼了。佛用真心，菩萨也用真心，从用心上看，菩萨的心与佛的心很相似，也很接近，是真的。绝对没有虚妄.这就是菩萨，这就是正等正觉！但与佛相比的话，只是他如同初三初四的月亮，还不圆满而已。第三：“无上正等正觉”。就是最高的境界了，也就是成佛了。任何人的智慧能达到究竟圆满，就是真心圆证，就可以称之为佛了。佛是觉了宇宙人生的真相，拥有究竟圆满的智慧。所以说佛法是智慧的教育。是教人脱离苦难的大智慧！ 南无阿弥陀佛
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